Место философии в жизни человека

Содержание

Введение…………………………………………………………………….3

1. Место философии в духовном мире культуры человечества.........……3

2. Истолкование времени  и вечности в средневековой  философии……6

3. Чаадаев П.Я. и его  взгляды на российскую историю…………….…13

Список использованной литературы…………………………………...17

Введение

Философия не была бы философией, если бы она принадлежала только к  наукам. Подобно тому, как философия  родственна любому направлению науки, родственные связи обнаруживаются у нее со всеми проявлениями культуры. Философию интересует не сам мир, а мир в контексте человеческого существования в нем, т.е. в любой оригинальной философской системе отражается личностное мировосприятие ее автора. Поэтому философия относится к сфере культуры и обладает всеми ее характеристиками. Так, мы не можем говорить о русской или немецкой математике, русской или немецкой физике, но с полным правом говорим о русской и немецкой поэзии, музыке, философии.

До Аристотеля философия основывалась большей частью на художественных образах и интуитивных озарениях. Но и интуитивное озарение является важнейшим элементом философского постижения мира. И прав был Ф. Достоевский, утверждавший, что философия та же поэзия, только высший градус ее.

1. Место философии в духовном мире культуры человечества.

Философия близка не только к искусству, но и к любой другой сфере духовной культуры человечества: политике, морали, религии и т. п. С политикой и идеологией ее роднит обостренное внимание к проблеме обустройства человеческой жизни. Ведь именно в философии неприятие  существующих режимов оборачивается  порождением утопических учений. С моралью философию роднит пристальное  и заинтересованное внимание к проблеме смысла жизни, счастья и свободы  человека, проблеме нравственного отношения  личности к ценностям природы  и общественной жизни. А именно на эту сторону дела в истории  развития предмета философии обращали пристальное внимание такие выдающиеся мыслители, как Сократ, Платон, Аристотель, Боэций, И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Энгельс, B.C. Соловьев и ряд современных западных философов: К. Ясперс, А. Камю. Только философия может быть названа квинтэссенцией культуры, поскольку она вобрала в себя наиболее существенные достижения практически всей культуры, включая науку. Она единственная сохранила, пронесла через все эпохи свой синкретический (нерасторжимо целостный) характер. И эта целостная природа философии, заключающая в себе единство науки и культуры, как нельзя лучше соответствует духу нашего времени, новым историческим задачам.

Конкретно роль философии  в духовной жизни общества заключаются  в следующих функциях: 

Во-первых, мировоззренческая  функция философии заключается  в том, что она, вооружая людей  знаниями о человеке, о его месте  в мире и возможностях его познания и преобразования, оказывает влияние  на формирование жизненных установок. Философия выступает как методологическая основа мировоззрения, т.е. это система  взглядов и знаний, дающая целостное  понимание мира и места человека в нем. При этом она опирается  на науку и сама оказывает на нее  активное влияние. Естественно, что  чем более научный, философичный характер носит мировоззрение, тем сильнее и увереннее чувствует себя человек, тем богаче его взаимоотношения с миром, тем легче ему ориентироваться в нем, правильно понимать и оценивать события. 

Во-вторых, философия выполняет  гносеологическую функцию. Она изучает  сущность познавательного процесса, его общий механизм, возможности  и границы познания. Важнейшей  проблемой познания является вопрос об отношении знания и реальности, тесно связанные с ним вопросы  об истине, путях, формах и способах ее достижения, взаимосвязи рационального  и иррационального, познания и понимания, знания и веры и т.д. Философия  помогает в решении этих проблем, определяет общую логику познавательного  отношения человека к действительности. 

В-третьих, философия выполняет  идеологическую функцию. Она исследует  духовные ценности и их соотношение  с миром реальности. Что именно человек или общество понимает под  духовными ценностями, как они  формируются, изменяются, от чего зависят  системы ценностей, какое влияние  они оказывают на поведение человека, на отношения в обществе – эти  вопросы по-разному решают разные философские теории. Их задавали люди с тех пор, как только почувствовали  себя существами разумными, но именно философский анализ этих проблем  сыграл огромную роль в том, что общечеловеческие ценности, а не классовые, клановые или национальные все чаще приобретают  первостепенное значение не только в  сознании людей, но и во политике государств.

В-четвертых, философия выступает  как методология научного познания мира, убедительно доказывая, что  существует необходимость взаимообмена между философией и специальными науками, философией и другими видами общественной практики. Часто именно философское осмысление дает основу, открывает способ познания неведомого. Не случайно английский философ Ф. Бэкон  сравнивал метод с фонарем, который  освещает путнику дорогу в тумане. Многие современные научные концепции  были выдвинуты впервые философией: концепция атомизма, идеи детерминизма, рефлексии, развития. Для современной  науки очень важными являются вопросы разработки логического  аппарата, типов и способов построения научной теории, соотношения эмпирического  и теоретического уровней познания, которыми занимается современная философия. Философский анализ необходим и  для того, чтобы осмыслить новые  принципиальные научные факты и  выводы из них, чтобы выработать правильную научную стратегию в разработке отдельных научных направлений. Во всех случаях философия выступает  как метод исследования, то есть основной способ, научное основание  изучение.

В пятых, практически-деятельная функция философии заключается  в том, что она превращается в  орудие активного преобразовательного  воздействия на окружающий мир и  на самого человека. Она играет важную роль в определении целей жизнедеятельности, достижение которых – важнейшее  условие существования, функционирования и развития человека. 

Философия выполняет еще  целый ряд функций. Онтологическую – она является учением о бытии, его формах и способах. Коммуникативная  функция проявляется в том, что  через философское размышление  происходит связь времен, культурное развитие человечества осуществляется как диалог. Гуманистическая функция  философии актуализируется в  переломные моменты истории, ибо  она постоянно обращается к человечному в человеке, с особенной остротой поднимая проблемы гуманизма в периоды политической реакции, войн, значительных социальных конфликтов. 

Специалисты в конкретных областях науки нуждаются в общих, целостных представлениях о мире, о принципах его «устройства», общих закономерностях и т.д., однако сами они таких представлений  не вырабатывают. В конкретных науках используется универсальные категории, принципы, различные методы познания. Но сами ученые специально не занимаются разработкой, систематизацией, осмыслением  познавательных приемов, средств. В  этом случае общемировоззренческие  и теоретико-познавательные основания  науки изучаются, отрабатываются в  сфере философии. Философское мировоззрение  выполняет в этом случае несколько  познавательных функций, родственных  функциям науки. Наряду с такими важнейшими функциями, как обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний, открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем  бытия, теоретическая масштабность философского разума позволяет ему  осуществлять также функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичных  гипотез о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами. 

2. Истолкование  времени и вечности в средневековой  философии

Время относится к тем реалиям, которые издревле определяли смысловое  поле человеческого мировосприятия. Отсюда множество мифологем времени (напр., миф о Кроносе, порождающем, а затем пожирающем своих детей). В греческой философии проблема времени была предметом рассмотрения еще у досократиков; первая формулировка парадоксов времени принадлежит Зенону Элейскому. В античности мы находим и первые попытки философского решения проблемы времени. Характер рассмотрения времени, способ включения его в систему других категорий мышления, так же как и основные интуиции времени, определяют самосознание различных культурно-исторических периодов.

В классической античности время рассматривается  в связи с жизнью космоса, а потому порой отождествляется с движением небосвода. Платон анализирует понятие времени в контексте деления всего сущего на бытие и становление. Первое существует вечно, второе возникает и исчезает во времени. Время есть подвижный образ вечности, подобие вечности в эмпирическом мире становления. Платон мыслит время как категорию космическую: оно творится демиургом вместе с космосом с целью "еще больше уподобить творение образцу", явлено в "движении небесных тел и подчиняется" закону числа (бежит "по кругу согласно закону числа"). "Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад". В связи с анализом времени Платон различает три момента: то, что существует вечно, не рождено и не создано; то, что существует всегда (сотворено, но не подвержено гибели), и, наконец, то, что существует временно (возникает и погибает). Первое - это Единое, вечный образец, подражая которому демиург сотворил космос; второе - сам космос, и третье - изменчивые и преходящие эмпирические явления.

Отчасти следуя Платону, отчасти отталкиваясь от него, Аристотель дает в "Физике" развернутый анализ понятия времени. Считая космос вечным, Аристотель не мог  принять тезис о сотворении времени  и поэтому не соотносил время  с вечностью как его образцом. Вместо понятия (вечно) он употребляет  понятие (всегда), когда речь идет о  вневременном бытии, напр. о логических или математических истинах. Однако, подобно Платону, Аристотель связывает  время с числом и с жизнью космоса, вообще с физическим движением, а меру времени - с движением небосвода. Время, говорит Аристотель, всегда представляется каким-то движением и изменением. Но в действительности оно является движением лишь постольку, поскольку движение имеет число. Время - это "число движения по отношению к предыдущему и последующему". Поскольку движение непрерывно, то непрерывно и время, а потому в отличие от числа (которое греки отличали от величины, как дискретное от непрерывного) ему скорее подходит определение величины. По отношению ко всякой величине встает задача измерения: при этом, по Аристотелю, движение измеряется временем, а время - движением. Дефиниция времени как числа движения, по-видимому, выражает сущность времени, тогда как дефиниция его как меры движения - его функцию. Главной мерой движения является время обращения небесной сферы, ибо "равномерное круговое движение является мерой по преимуществу, так как число его является самым известным. Ни качественное изменение, ни рост, ни возникновение не равномерны, а только перемещение. Оттого время и кажется движением сферы, что этим движением измеряются прочие движения и время измеряется им же" Определяя время как число движения, Аристотель соотносит время как непрерывную величину с тем, что может ее определить, ограничить (разграничить "части" времени). Мы распознаем время, "когда разграничиваем движение, определяя предыдущее и последующее... Мы разграничиваем их тем, что воспринимаем один раз одно, другой раз другое, а между ними нечто отличное от них; ибо когда мы мыслим крайние точки отличными от середины и душа отмечает два "теперь", тогда это именно мы называем временем". Само "теперь", поясняет Аристотель, не есть время, оно не является частью ("минимальным отрезком") времени, ибо тогда оно все еще было бы непрерывной величиной; "теперь" - это граница времени, аналогично тому, как точка есть не часть линии, а ее граница. Граница сама - вневременна, а потому с ее помощью и возможно определение времени. Момент "теперь", в отличие от точки, не только разделяет, но и соединяет части времени. "Ведь "теперь" разделяет потенциально. И поскольку оно таково, оно всегда иное, поскольку же связывает, всегда тождественно, как точка в математических линиях".

Хотя время мыслится у Аристотеля космически и связано в первую очередь с движением, тем не менее оно невозможно без души, "ибо по природе ничто не способно считать, кроме души и разума души". Индивидуальная душа конститутивна по отношению к времени, ибо лишь она, зная законы числа, может вести его счет. Правда, по Аристотелю, душа не создает само время, оно всегда есть там, где налицо движение, однако акт измерения составляет неотъемлемый момент понятия времени. Плотин, напротив, подчеркивает, что индивидуальная душа в качестве измеряющей инстанции не важна для конституирования времени, "ибо оно будет по величине таким, как оно есть, даже если его никто не измеряет". Вслед за Платоном Плотин считает необходимым определение времени через вечность: "Только если познано то, что является образцом, можно уяснить и сущность образа". Вечность же - это умопостигаемое бытие, неизменное, неподвижное, самотождественное. О ней нельзя сказать, что она "была" или "будет", но только - "есть". Она "покоится в Едином". Плотин повествует о рождении времени: в вечном бытии "была некоторая природа, беспокойно-деятельная и стремящаяся господствовать над самой собой и принадлежать самой себе. Она хотела обрести больше, чем у нее было; так она пришла в движение, а вместе с ней в движение пришло время, и мы стали двигаться к всегда-будущему и позднейшему, то есть всегда к иному, а не к тождественному...". Беспокойно-суетная природа - это душа; отпав от единого, она в подражание ему создала чувственный мир, а в подражание вечности - ее подвижный образ - время. "Время есть жизнь души в некотором движении, а именно в переходе из одного состояния в другое". Движение же неба лишь возвещает время, но не порождает его. Итак, движение - во времени, а время - в душе; Плотин имеет в виду мировую душу и время понимает как длительность мировой души. Время у Плотина, т. о., еще не теряет своего космического характера, хотя его подход и открывает возможность психологического и трансценденталистского истолкования времени.

Как видим, в эпоху эллинизма  меняется способ рассмотрения времени. У отцов Церкви оно все больше отделяется от космической стихии и  анализируется сквозь призму жизни  индивидуальной души. На первый план выходит  связь времени с памятью; возникают психологическая и историческая трактовки времени. И это понятно: ветхо-заветное мировосприятие отличается от древнегреческого именно своим переживанием времени; для него мир - не "космос", а "олам" (первоначальное значение слова - "век"), т. е. свершение событий, история. Августин, объединивший обе эти традиции, развивает Плотиново понимание времени как "жизни души", но души индивидуальной: во "внутреннем человеке" течет и измеряется время. "В тебе, душа моя, измеряю я времена". У Августина время отрывается от движения тел (в т. ч. и небосвода) и превращается в категорию психологическую - "растяжение души" (distentio animi). Поэтому в качестве феномена, раскрывающего природу времени, Августин выбирает движение, данное не зрению, а слуху - звучащий голос. Августин раскрывает парадоксальность времени: оно складывается из того, чего уже нет (прошедшего), того, чего еще нет (будущего), и того, что есть, но не имеет длительности, - мгновения настоящего. Все три модуса времени удерживаются лишь в нашем сознании. "Есть три времени - настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего - это память; настоящее настоящего - его непосредственное созерцание; настоящее будущего - его ожидание". У Августина память превращается в главную сокровищницу мысли. Жизнь души невозможна вне памяти; центр тяжести, т. о., перемещается из космоса в историю, и время из категории космической становится категорией исторической. Время у Августина, как и у Платона и Плотина, соотнесено с вечностью, но не столько через космическую жизнь, сколько через историческое свершение. Бог, по Августину, вечный создатель всех времен, время же возникает вместе с творением.