Автор: Пользователь скрыл имя, 17 Февраля 2015 в 21:59, курс лекций
Мировоззрение: сущность, структура, функции
Основные типы мировоззрения
Философия как форма познания
Философия Древнего Востока
1. Жизнь есть страдание.
2. Причина страданий – наши желания, привязанности, сама жажда жизни.
3. Избавившись от желаний, достигнешь нирваны (санскр. - угасания) – конца страданий.
4. В нирвану ведет благородный (срединный, восьмеричный) путь.
Философия буддизма утверждает тотальную иллюзорность мира, который есть пустота. Не существует ни Брахмана, ни Атмана. Относительно реальны дхармы, психофизические частицы. Когда умирает существо, распадается его комбинация дхарм и в другом месте образуется новая – в соответствии с кармой умершего. Достичь нирваны значит успокоить волнение дхарм. Большую роль при этом играет практика медитаций, сосредоточенных размышлений, которые позволяют осознать, что «Я» нет и здесь некому и не к чему привязываться.
Основная тема древнекитайской философии – гармонизация отношений человека, общества и природы.
Древнейшее философское учение Китая – учение об Инь и Ян, двух противоположных началах мироздания, взаимодействие которых порождает все многообразие вещей. Инь – начало темное, женское, мягкое, пассивное, земное… Ян – начало светлое, мужское, твердое, активное, небесное… Их символ – черно-белый круг с черной точкой на белой половине и белой точкой на черной - называется Тайцзи (Великий предел).
Еще одно фундаментальное понятие – дао (путь). Согласно учению даосизма (возник в VI – V вв. до н.э., основателем считается Лао-цзы), дао – это путь всех вещей, универсальный закон Вселенной. Человек должен жить в соответствии с дао, т.е. максимально естественно, практикуя у-вэй (недеяние), иначе говоря, приспосабливаясь к миру, а не пытаясь его переделать под себя.
Примерно в одно время с даосизмом возникло конфуцианство (основатель – Кун-цзы, Конфуций), самое авторитетное философское учение в истории Китая. Конфуций размышлял о правильном устройстве общества, где все должно быть как в большой семье. Младшие слушают старших, дети – отца, подданные – правителя. Конфуций был великим морализатором, верившим в силу воспитания. Он выработал идеал цзюнь-цзы (благородного мужа), который культивирует в себе человеколюбие, сыновнюю почтительность, любовь к знаниям, верность традициям и ритуалам. С течением времени конфуцианство, как и даосизм, приобрело черты религии.
Другие известные философские школы Древнего Китая – легизм, моизм и школа имен. Легизм или школа законников (один из самых известных представителей – Шан Ян) утверждал высшую ценность государства, его полное право и прямую обязанность в целях самосохранения держать народ в жестокой узде. Моизм (учение Мо-цзы), напротив, постулировал народное благо в качестве главной цели государственной власти. Школа имен занималась проблемой соотношения имен и реалий (отдельно взятых и чувственно воспринимаемых вещей).
Высказывания восточных философов:
Нет неизменной сущности в этом мире… Куда бы мы не бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым. Только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, - того назову я мудрым.
Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое к друг другу склоняются… Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
Если наставлять людей с помощью законов, если ограничивать их с помощью наказаний и казней, то в сердцах их не возникнет отвращения к дурным поступкам. Только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь.
Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними. Низкий человек следует за другими людьми, но не живет с ними в согласии.
Имей большое сердце – и не надо большой комнаты.
ТЕМА 2: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Развитие европейской философии началось в античную эпоху, т. е. во времена Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия – это, конечно, прежде всего, греческая философия, что же касается римской, то она является гораздо более поздним и вторичным феноменом.
Какие факторы благоприятствовали раннему появлению философии (как говорят, переходу от Мифа к Логосу) именно в Древней Греции (Элладе)?
Мы выделим два. Во-первых, существование у эллинов полисной демократии. Все граждане полиса (города-государства), так или иначе, участвовали в его управлении, вместе обсуждали общественные дела. Особым уважением в этой ситуации пользовались те, кто умел последовательно мыслить и доказывать свою правоту. Т. о., в Древней Греции развивалось рациональное отношение к миру, утверждалось право человека на собственную точку зрения. Во-вторых, стоит вспомнить колонизационное движение эллинов, которые уплывали от родных берегов в далекие страны, общались с другими народами, знакомились с их культурами, в т. ч. – с религиозно-мифологическими традициями иноплеменников. Но, тем самым, эллины избавлялись от абсолютной власти над умами собственной мифологии. В-третьих, нельзя недооценивать существование в Древней Греции рабства классического типа. Переложив на чужие плечи значительную часть тяжелых, однообразных и отупляющих работ, эллины получили больше времени для того, чтобы заниматься политикой, спортом, искусством и той же философией. Философия ценилась как хороший способ подчеркнуть и упрочить статус свободного человека, способного в отличие от раба самостоятельно обдумать и распланировать свою жизнь.
Если сравнивать древнегреческую (и шире - античную) философию с древневосточной, то можно заметить, что первая обладала более ярко выраженной рационально-логической компонентой. Если же сравнить ее с позднейшей философией Средних веков, то становится ясно, что античная мысль имеет космоцентричный характер в отличие от средневекового теоцентризма. Античные философы рассматривали космос как живой организм, объединивший богов, людей и природу, как Абсолют, выше которого нет истины, добра и красоты.
История античной философии характеризуется определенным единством, с другой стороны, в ней нельзя не заметить смены стилей мышления, т. н. парадигм. Соответственно, можно провести условную периодизацию античной философии. Выделяют досократическую или архаическую философию (примерно 600 – 370 до н. э.), сократическую или классическую философию (примерно 450 – 320 до н.э.), эллинистическую философию (примерно 320 до н.э. – 200) и позднеримскую философию (примерно 200 -529 гг).
2. Ранних греческих философов принято называть фисиологами (греч. фюсис - природа), поскольку главной темой их сочинений, дошедших до нас небольшими фрагментами, была природа. Среди фисиологов выделялось несколько относительно крупных школ.
Самая старая школа – Милетская (VI в. до н.э.) на территории Малой Азии. Ее представители – Фалес (ок. 640 – ок. 546 до н.э.), Анаксимен (ок. 585 – 528/525 до н.э.), Анаксимандр (ок. 610 – ок. 540 до н.э.) – размышляли о первоначале сущего. Первый усматривал его в воде, второй – в воздухе, третий – в беспредельном (апейроне).
К Милетской школе примыкал Гераклит Эфесский (ок. 540 – ок. 480 до н.э.), известный по прозвищу «темный» или «плачущий философ». Он учил о Логосе – законе, который организует весь мир (космос) и задает порядок человеческой мысли. Логос выступает первоначалом мира – вечно живым Огнем. Весь мир движется («все течет, все меняется»), побуждаемый к этому борьбой противоположностей. Гераклита называют отцом античной диалектики как учения о развитии. Следует отметить, что такое значение у слова «диалектика» появилось позднее. В самой Греции этим словом называли искусство ученого спора.
Наряду с Гераклитом о вселенском порядке и роли в нем противоположностей задумывались и пифагорейцы, последователи Пифагора Самосского (ок. 570 – ок. 497 до н. э.). Пифагорейский союз, претендовавший не только на глубокую ученость, но и на политическое влияние, существовал в VI в. до н.э. на юге Италии. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом (греч. космэ – красота), утверждая, что его совершенство основано на определенных числовых соотношениях («все есть число»).
На юге Италии возникла и Элейская школа (VI – V в. до н.э.). Ее главные представители – Парменид (род. ок. 540/515 до н. э.) и Зенон из Элеи (род. ок. 500/490 до н.э.). Парменид – основоположник философского доказательства, мыслитель, который противопоставил рациональное познание и познание чувственное, отдавая предпочтение первому. Парменид учил, что бытие едино и неподвижно вопреки свидетельству наших чувств. Его последователь Зенон предложил ряд задач-апорий (затруднений), подтверждающих мысль Парменида («Ахиллес и черепаха», «Стрела» и т. д.).
Философы Левкипп (V в. до н.э.) и его более знаменитый ученик Демокрит из Абдеры (460 – 360 гг. до н.э.) по прозвищу «смеющийся философ» основали атомистическое учение и стали зачинателями материалистической линии в философии. Они полагали, что существуют только атомы, мельчайшие частицы бытия, разделенные пустотой, отрицали бессмертие души, которая состоит из атомов, точно также, как и боги. Люди, по их мнению, возникли естественным путем без всякого творца и разумной цели. Демокрит считается первым последовательным детерминистом, который настаивал на всеобщей причинной обусловленности происходящего.
3. С середины V в. до н.э. в Греции получили распространения взгляды софистов (буквально – специалистов по мудрости), которых интересовали не законы космоса, а возможность влиять на реальное поведение людей. Софисты стали первыми платными учителями эллинов, за деньги наставляя юношей, как управлять своим домом и государством. Они разрабатывали приемы, которые помогали бы доказать истинность любой точки зрения, лишь бы она отвечала желаниям и интересам человека. Нарицательным стало выражение «софистика», означающее способность при помощи псевдо-логических рассуждений выдавать черное за белое (пример софизма: «То, что ты не терял, ты имеешь. Рогов ты не терял. Следовательно, ты - рогатый»). Софист Протагор Абдерский (ок. 480 – 410 до н.э.) выдвинул знаменитый тезис: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Иначе говоря, Протагор и его единомышленники утверждали условность, относительность любой истины, провозглашаемой людьми.
Софисты открывают классический период в истории греческой философии, но подлинно прославили его другие философы, а именно Сократ, Платон и Аристотель.
Афинянин Сократ (470 – 399 до н. э.) учился у софистов, но и критиковал их за беспринципность и безнравственность. Развивая уже намеченную софистами тенденцию, Сократ полностью обратился к человеческой проблематике (т. н. «сократовский переворот в философии»). Цель философии для Сократа заключается в самопознании и нравственном росте человека. Сократ – основатель автономной рационалистической этики, которая требует от человека максимально сознательного, самостоятельного и лично ответственного поведения. Философ виртуозно владел искусством словесной майевтики (родовспоможения). При помощи наводящих вопросов и ироничных замечаний он побуждал своих собеседников отбросить стереотипные суждения и «разродиться» собственной мыслью. Широкую известность получили следующие слова Сократа: «Все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю; но другие не знают даже этого». Сократ хладнокровно встретил смерть по приговору афинского суда и тем окончательно закрепил за собой звания истинного, не на словах только, а на деле, философа.
Самым влиятельным учеником Сократа оказался Платон (428 – 347 до н. э), который в основном и сохранил для нас мысли своего наставника (сам Сократ книг не писал). Платона называют основателем философского идеализма, т. е. такой философии, которая признает первенство идеального, духовного по отношению к материальному. Платон первым ввел в философский оборот слово «эйдос» или «идея» (греч. – облик, форма). У него идея означала не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, ее сущность или принцип существования. Всякая вещь причастна какой-либо идее, например, любой из нас существует благодаря тому, что приобщен идее человека. При этом идея вещи реальнее самой вещи. И весь наш вещный и неспокойный мир есть лишь тень, бледное отражение вечного и совершенного царства идей. Познание, согласно Платону, - это припоминание того, что видела душа, поднявшись вверх, к идеям, прежде чем вселиться в новое тело на Земле. Платон разработал проект идеального государства во главе с философами (его называют первой коммунистической утопией из-за того, что для правящей элиты в нем философ не предусмотрел ни частной собственности, ни индивидуальной семейной жизни). У Платона своей вершины достигла античная диалектика как искусство рассуждения или внутреннего диалога. Философ основал собственную школу – Академию.
В Академии учился Аристотель (384 – 322 до н.э.) по прозвищу Стигарит, т. е. из г. Стигары. Его по праву считают самым универсальным мыслителем античной эпохи. Он не только владел всей совокупностью знаний своей эпохи, но и заложил основы ряда новых наук, в т. ч. логики, науки о формах правильного мышления. Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, но она сыграла выдающуюся роль в формировании стиля научного мышления. Аристотель оспорил некоторые взгляды своего учителя («Платон мне друг, но истина дороже!»). В частности, Аристотель не выносил идеи в особый, высший мир. Сущность вещи находится в ней самой, это форма, которая принимается материей. Формой форм, перводвигателем мира является Бог. Аристотель основал свою школу – Лицей, ее еще называют перипатетической, т. е. школой прогуливающихся.
4. Философия эллинистического периода сложилась в условиях кризиса полисного строя и возникновения деспотических режимов, которые, в конце концов, были поглощены Римской империей. Если Сократ, Платон и Аристотель еще считали нормой человеческой жизни заботу об общественном благе («человек – политическое животное», по словам Стигарита), то позднейшие мыслители сделали акцент на вопросах индивидуального существования человека. Начало этому положили уже т.н. сократические школы V – IV вв. до н.э. К ним относят киников и киренаиков. Первые (из них самым знаменитым был Диоген Синопский) отрицали общественные условности во имя личной свободы человека. Вторые проповедовали удовольствие как важнейший принцип счастливой жизни.