Контрольная работа по "Философии"

Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Ноября 2011 в 19:37, контрольная работа

Краткое описание

Русская философия начала развиваться только в XIX в., когда русское государство уже имело тысячелетнюю историю.

Оглавление

Русская философия: основные направления и особенности развития
Религиозная версия мироздания.
Человек и природа, современные проблемы экологии.

Файлы: 1 файл

Основы философии».docx

— 56.06 Кб (Скачать)

Христианский  Бог творит мир из Ничего и самовластно  управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и  они сами вольны решать, следовать  им за небесным Отцом или предаться  злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек  и свободен и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом  свободу и создал сферу зла. Но Дьявол - только обезьяна Бога, он сам  не выступает созидательным началом  и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким  образом, в христианской картине  мира отношение добра и зла  несимметрично: Бог всегда сильнее, он - заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно. 

Каково  пространство в религиях? В любом  случае оно удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где  живем мы с вами, и пространство запредельное: Небо и адские слои. В  древнем политеизме у тех же греков Олимп, где обитают боги - всего  лишь гора, хотя и высокая. А вот и в буддизме, и в христианстве Небо весьма 

сложно  устроено. Собственно, в буддизме дается многоступенчатая пространственная модель мира как целого: существует 31 ступень  бытия, причем с каждой ступенью одухотворенность увеличивается. Первые 11 ступеней называются кармалока, они связаны с кармой - законом воздаяния. На самых нижних ступенях расположены обитатели ада, а на верхней - прозрачные божества, пребывающие в неге и блаженстве. С 12-й по 27-ю ступень простирается рупалока - мир духовных форм, а еще выше, 28-31-я ступень - находится арупалока - мир бесформенного духа, пустоты, называемый также "космическим телом Будды".

   Христианство  тоже выстраивает свою иерархию высшего  мира, куда входят сонмы ангелов  разных чинов, различающиеся по их близости к Богу. Внизу - ангелы в узком  смысле слова, архангелы и начала, выше - ангелы господства, силы и власти, и в непосредственной близости от божественной Троицы располагаются  херувимы, серафимы и престолы. К  божественному миру относится сфера  рая - дивного неземного блаженства, которым упиваются праведные  бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад, где души грешников  расплачиваются за свои злодеяния вечными  муками. Правда, в соответствии с  неканоническими представлениями  Христос спускался в ад, благодаря  чему адские муки перестали быть вечными, и каждая душа приобрела возможность  спасения, однако такой взгляд разделяется  далеко не всеми. 
 

Разнятся  в религиозных картинах мира и  представления о времени. Для  политеизма древних греков мифологическое время выступает прежде всего как циклическое, история не имеет направленности. Некогда из первозданного Хаоса появился Космос, и с тех пор мир живет космическими природными циклами, связанными с земледельческими работами. Правда, в некоторых античных источниках мы встречаем мнение о том, что нынешнее человечество оставило позади Золотой век и нынче пребывает в веке Железном, однако такое видение скорее исключение, чем правило. 

Каково  же место человека в религиозных  картинах мира? В древнегреческих  представлениях этот вопрос не становится предметом специальной рефлексии. Человек создан 
 

богами, которые, в сущности, очень похожи на людей, хотя и тесно связаны  с природными стихиями. Подобно богам, он имеет свою судьбу и должен идти по жизни как героический фаталист, принимающий все, что посылает ему  неумолимый рок. Он полон духа соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит в возможности смело глядеть в глаза смерти, над которой он может и посмеяться презрительным смехом Олимпийских богов. Когда приходит его час, он превращается в тень в царстве мертвых, где подземные власти решают, должен ли он расплачиваться за свои грехи и дерзости, либо может отправиться на блаженные острова. Для греков жизнь человека - не проблема, а просто жизнь, которую надо прожить как положено. 

Буддизм видит судьбу человека как чрезвычайно  печальную. Человек принадлежит  к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы - причин и следствий. Всякий раз конкретная форма распадается, тело умирает, но причины, созданные  поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный  страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась прежде. Поскольку  земная жизнь - это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека - "остановить колесо сансары", прекратить цепь перерождений, которая тянется  в дурную бесконечность. Мудрец желает стать Буддой, т.е. просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти  в состояние нирваны - вечного  блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями - важнейшая цель человека. От индивидуальности - все зло. В  буддизме избавиться от "я" и побороть страсти, привязывающие к земле, человеку помогают бодхисаттвы - существа, которые уже могли бы быть буддами, но задержались для того, чтобы помочь всем страдающим обрести истинный путь. 
 

Христианство, как никакая другая религия рассматривает  бытие человека в качестве трагического и разорванного. Дело в том, что  человек создан по образу и подобию  божьему, он может быть поистине "сыном  божьим, соработником Бога", но грех Адама и Евы выбросил человечество из райских рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек грешен. Грешен любой, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Человек, имеющий душу - божественную искру, тем не менее все время употребляет не по назначению драгоценный подарок Бога - свободу. Он применяет ее для удовлетворения плотских желаний, жажды власти, самоутверждения, для того, чтобы тешить свою гордыню. Но всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие - вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства, молиться Христу, вести праведный и добродетельный образ жизни, не поддаваясь искушениям плоти и гордыни. Христос всегда помогает ревностно верующему побороть грех.

Таковы религиозные  картины мира, тесно связанные  с религиозным мировоззрением. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1. Человек и природа, современные  проблемы экологии
 

   Происходящее  на наших глазах становление нового мирового порядка идет под знаменем защиты прав человека. И хотя этот лозунг во многом лишь идеологическая оболочка национальных и транснациональных  интересов ведущих западных стран, само его использование является убедительным свидетельством все усиливающегося внимания к человеческой личности и, соответственно, к проблеме человека в целом. Это объясняется рядом  причин. Нарастающая критика науки  и естественнонаучного подхода  к изучению человеческого мира, осознание  его ограниченности привели к  переориентированию философии с  науки на культуру. Осуществляемый в настоящее время цивилизационный  поворот, трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество резко повышает роль человеческой индивидуальности, творческого начала в человеке в  развитии всех сфер общества. Еще одной  причиной является уход с исторической сцены доминировавших в недавнем прошлом тоталитарных режимов, прошедшая  и проходящая деколонизация, тенденция  перехода к социально ориентированному, демократическому и правовому обществу, катастрофическое падение материального и социального статуса человека в нашей стране, имеющее своим следствием обостренное внимание к смысложизненной, экзистенциальной проблематике. В этом ряду стоит и вызванное успехами в развитии генной инженерии и совершенствовании информационных технологий опасение относительно возможностей изменения природы человека, формирования того, что Ф. Фукуяма в 

   последний год XX в. назвал "запрограммированным недочеловеком". Среди других причин можно назвать настойчивые попытки создать так называемую понимающую социологию, психологию личности и другие, ориентированные на субъекта научные дисциплины, снижение интереса к гносеологической, методологической и онтологической проблематике в самом корпусе философии. Немаловажную роль играет сохранившееся представление о философии как "науки наук" понимание ее как основы наук, особенно тех, которые непосредственно имеют дело с человеком. В рамках этого подхода сформулированы специфические характеристики философского знания, имеющие непосредственное отношение к рассматриваемой нами теме. 

   Наука формирует так называемую "картину  мира", философия же есть теоретически выраженное мировоззрение, в котором "картина мира" является лишь моментам. Для "картины мира" характерен объектный подход. Он является холодной сводкой данных о мире, взятом сам  по себе, без человека как человека. В нем нет места свободе, спонтанности, творчеству. Они - в слепом пятне  современной науки. Философия же как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные формы. Они исследуют не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для нее не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя. Рассматривая научное знание как момент отношения человека к миру, она позволяет взять его в более широком контексте, выйти за пределы внутринаучной рефлексии, более того, рассмотреть уникальные особенности, которые присущи только человеку и никому более. 
 
 

   человека. Бог ничего нам не открыл и ничего открыть не может, ибо мы, разумеется, этого не поняли бы, - читаем мы в  его трактате "Религия в пределах только разума". В этом же ряду нельзя не назвать и проблему самоидентификации  человека, порожденную постоянной сменой образов человека в истории человеческой мысли. Последняя объясняется уникальностью человека как предмета познания, непрерывными переходами от одной эпохи к другой, непрерывными попытками понять до конца отношение человека и природы. Этот последний вопрос требует специального рассмотрения. 

   Под природой в широком смысле понимается все сущее, в узком - "совокупность естественных условий существования  человеческого общества" (О. Дробницкий). Это настолько очевидно, что вопрос "что есть природа?" кажется надуманным. Но только на первый взгляд. Природа, говорит Гегель, стоит перед нами как некая загадка, и мы столь же чувствуем потребность разрешить загадку природы, сколь и отталкиваемся от этого. В разные эпохи человек дает разные ответы на поставленный вопрос. 

   В античности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности  и совершенства, к которому принадлежит  и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней. 

   В христианской цивилизации складывается иное, во многом противоположное понимание  природы. Христианство противопоставляет  дух природе, рассматриваемой только как нечто материальное, более  низкое и преходящее. Не природа  неизмеримо превосходит человека, а  человек, понятый как сотворенный  и одухотворенный Богом, возвышается  над ней. Не природный, а трансцендентный  мир выступает символом совершенства и смысловой упорядоченности. 

   В эпоху Возрождения наблюдается  частичный возврат к идеалам  античности. Возникает культ природы, отлившийся впоследствие в многообразные формы, начиная от лозунга "назад к природе" (Руссо) и кончая идеей "естественного права", этой протоформы концепций гражданского общества и правового государства. Эта линия не прерывается и до сего времени, усиливаясь во второй половине XX в. в связи с возникновением глобальных проблем современности. 

   С Нового времени, однако, возрождается в секуляризированной форме и  христианская идея превосходства над  природой, ее покорения и эксплуатации, что явилось одним из источников деятельностной парадигмы. 

   Синтез  этих двух тенденций позволил сформулировать концепцию естественного происхождения  человека и сотворения "второй природы", включающей и природу самого человека. 

   На  этой основе в Новое время возникли совершенно новые представления  о становлении человека из природы, отлившиеся в идею антропосоциогенеза. Последняя предполагает комплексный подход, включающий обычно такие факторы, как труд, язык, сознание, те или иные формы общности, регулирования брачных отношений, нравственность. Несмотря на то, что указанные концепции претендуют на научность и могут продемонстрировать явные достижения в объяснении происхождения человека, антропосоциогенез и до сего времени во многом представляется загадочным.  

   В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Но она известна в ее марксистском варианте, однако не сводится к ней. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становятся все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека. 

Информация о работе Контрольная работа по "Философии"