Контрольная работа по "Философии"

сверхъестественной (веры). Таким предметом для истины естественной являются естественные процессы, а для истины сверхъестественной – проявление сверхъестественного в мире. Но если предметы соответствующих учений различаются, между этими учениями просто не может быть противоречия 
 

Задание 5. 

  Философия Нового времени– это попытка осмысления радикальной трансформации социально-политических и экономических реалий западноевропейской цивилизации в процессе ее перехода к капитализму. Капиталистические ценности – ориентация на материальное благополучие, получаемое за счет эффективного производственного процесса – ведут к возникновению нового направления познавательной деятельности, которым становится т.н. современная наука, опирающаяся на опыт и эксперимент. Государственные руководители различных европейских стран, стремившихся к военному и экономическому усилению своих государств, были вынуждены уделять научным исследованиям все большее внимание. В этих условиях возникают новые формы организации научно-исследовательской работы. Характерным примером становится образование первого научного сообщества, ориентированного на естествознание, – им стало получившее широкую известность Лондонское королевское общество. Его девизом стало выражение: «ничего со слов», что означало приверженность членов общества опытному, экспериментальному методу. Почти одновременно с Лондонским королевским обществом в Париже открывается естественнонаучная Академия, также сыгравшая большую роль в развитии современной науки.

  Эмпиризм  – философское направление, которое полагает, что определяющим источником истинного знания является эмпирио – опыт. Эмпиризм учитывает в первую очередь практику естествознания и опирается на такой метод мышления как индукция.

  По  Бэкону, для того, чтобы получить выход к истинному знанию, надо построить новый метод, избавившись предварительно от органически присущих человеку заблуждений («идолов») человеческого разума, которые существенно затрудняют обретение света истины.

  Бэкон выделяет четыре рода «идолов»: рода, пещеры, площади или рынка и театра.

  Идолы рода – это общечеловеческие характеристики, уводящие от истинного познания. Сюда, в частности, относятся склонность человека к поспешным обобщениям, склонность упрощать природу вещей, пристрастность в понимании

природных явлений, склонность излишне «очеловечивать»  окружающий мир (антропоморфизм).

  «Идолы  пещеры» – это индивидуальные особенности, затемняющие беспристрастное познание истины. Идолы пещеры, пишет Бэкон, «берут свое происхождение из особой природы души и тела индивида, его воспитания, привычек или других случайностей».

  Идолы площади или рынка связаны  с некритическим принятием обыденных представлений, ходячих суеверий, общераспространенных словесных штампов.

  Идолы театра определяются излишним доверием авторитетам древности и склонностью  поддаваться высокопарной риторике, звучащей из уст знаменитостей.

  Только  после устранения опасностей, связанных  с действием «идолов», становится возможным построение новой науки на основе истинного метода. Таким методом, по Бэкону, должен быть экспериментальный метод, предполагающий систематическую переработку полученных фактов посредством их методического обобщения, или индукции. Пропагандируя науку, Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, считая, что религия не должна вмешиваться в дела науки. 

  Разрабатывая  свою гносеологию, Декарт заложил основы рационализма. Исходным пунктом гносеологических рассуждений Декарта стал принцип «методического сомнения». Согласно Декарту мы должны строить наши рассуждения, опираясь на некую фундаментальную истину, в справедливости которой невозможно усомниться. Однако, как обнаруживает Декарт, усомниться можно в любом чувственном представлении, в любом содержательном понятии. Единственное, в чем усомниться невозможно – это только в самом факте нашего мышления. Отсюда возникает известное утверждение Декарта: «Мыслю, следовательно, существую». 
 
 

Задание 6. 

  Кант  формулирует три кардинальных вопроса, на которые, по его мнению, должна давать ответ философия: 1) что человек может знать?  2) что человек должен делать? 3) на что человек может надеяться? 

  У Канта существует принципиальный разрыв между т.н. теоретическим разумом, направленным на познание окружающего мира, и т.н. практическим разумом, формирующим человеческое долженствование. Кант указывает, что от теоретического разума (познание сущего) нельзя перейти к практическому разуму (определение должного). Эта невозможность аргументируется Кантом двояким образом.

  Во-первых, теоретический разум принципиально не полон (чтобы перейти от познания сущего к определению должного нужно, как считалось, получить полную информацию о сущем, но Кант показывает, что познание сущего ограничено для человека только миром вещей для нас, мир вещей в себе – не познаваем, следовательно, познание сущего не может быть полным, соответственно, целостной, непрерывной траектории от теоретического разума к практическому для человека не существует).

  Во-вторых, теоретический разум имеет дело только с причинно обусловленными явлениями, то есть с царством необходимости, в то время как человеческое долженствование (сфера практического разума) основывается на свободе человеческой воли, так что сфера практического разума – это царство свободы; но двигаясь в плоскости необходимости нельзя перейти к свободе, следовательно, от теоретического разума нельзя перейти к практическому. 

  Распространение концепции Фихте о деятельности первоначального субъекта как способе сопряжения свободы и необходимости на мир в целом. 
 

Задание 7. 

  На  особенности развития философии  конца XIX – ХХ вв. существенное влияние оказали многие социокультурные процессы, среди которых стоит выделить резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом. Наука как в своих позитивных, так и в негативных проявлениях буквально врывается на все уровни социального бытия, заставляя каждого человека выработать собственное к ней отношение. При этом происходит раскол на тех, кто позитивно оценивает научно-технический прогресс, и на тех, кто видит в нем больше плохого, нежели хорошего. В результате, формируются две социокультурные ориентации – сциентизм и антисциентизм.

  Сциентизм есть мировоззренческая позиция, согласно которой научное знание представляет собой высшую культурную ценность. Историческим идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки. Этой позиции противостоит антисциентизм – мировоззренческая позиция, проявляющая критическое отношение к науке и научно-техническому прогрессу. Здесь в качестве альтернативы научному познанию выдвигаются различного рода в ненаучные или внерациональные способы постижения бытия. 

  Главная его работа называется «Мир как воля и представление». Уже в самом названии этого труда Шопенгауэр обозначил центральные положения своей философии. Мир в своей подлинной реальности есть ни что иное как воля, которую

можно трактовать в виде некоего энергетического потока, постоянно порождающего и разрушающего все существующее, все живущее. При этом мировая воля совершенно иррациональна: ни смысла, ни логики, ни конечной цели нет в этом потоке бытия, несущего свои «воды» неизвестно откуда и неизвестно куда. 

  Марксизм возник как результат критического осмысления противоречий капиталистической цивилизации. В теоретическом отношении он исходил из трех источников – немецкой классической философии (Гегель и Фейербах), английской классической политэкономии (Смит и Риккардо), французского утопического социализма (Сен-Симон и Фурье). 

  Классовая борьба как движущая сила истории. Классы в марксизме определяются как «большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их

роли в  общественной организации труда, а следовательно, по способу получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы, это такие группы людей, из которых одна может присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства» (В. И. Ленин). Классы появляются в истории человечества вместе с появлением института частной собственности и в каждой, т.н. антагонистической (характеризующейся классовым противостоянием) общественно-экономической формации противоречие на уровне способа производства находит свое отражение в противоречии между классами. Для рабовладельческого строя характерно противоречие между рабовладельцами и рабами, для феодального – между феодалами и зависимыми крестьянами, для капиталистического – между капиталистами (собственниками средств производства) и наемными рабочими (обладающими правами собственности только на свою рабочую силу). Классовая борьба ведет к социально-политической революции. В частности, классовая борьба между капиталистами и наемными рабочими (пролетариями) заканчивается пролетарской революцией, отменяющей частную собственность на средства производства и открывающей эру общественной собственности на средства производства, что ведет к установлению коммунистического способа производства (первая стадия – социализм). Так начинается эпоха бесклассового общества – коммунизм, являющийся, по Марксу, и закономерным итогом социально-экономического развития человечества, и воплощением вековой мечты всех трудящихся. 

  Философия Толстого в первую очередь определяется его отчаянным стремлением понять смысл человеческой жизни, оправдать ее перед лицом неизбежно наступающей смерти. Поиск смысла жизни приводит Толстого к Богу. Но его религиозная ориентация весьма специфична. С одной стороны он доказывает, что жизнь без Бога не имеет и не может иметь достойного смысла, но, с другой стороны, он считает, что христианская церковь, монополизировавшая в европейской культуре сферу религиозного чувства человека, по существу извратила Божье Откровение, возвещенное Иисусом Христом. Толстой пытается построить свою концепцию Бога, развить свою версию учения Христа, резко критикуя при этом церковную позицию и в догматической сфере и в ее практическом преломлении. Показательно, что в 1901 году русский православный Синод отлучил великого правдоискателя от церкви.

  Нетрадиционная  религиозно-философская позиция  Толстого положила начало особому движению в русской культуре конца XIX –  начале XX вв. – движению т.н. «нового  религиозного сознания». К этому  движению примыкали такие выдающиеся представители русской культуры как Д. Мережковский, В.Розанов, Н. Бердяев.